미가 6장 문제풀이 여호와께서 구하시는 것

(하나님의 변론)

우리가 이 세상을 살아갈 때 괴로운 일을 많이 만납니다. 우리는 이런 괴로움을 만나면 하나님이 주시는 것이라고 생각하며 하나님께 원망합니다. 그러나 하나님은 따져보자고 하십니다. 과연 하나님이 우리를 괴롭게 하는 것이냐 아니면 나의 죄 때문에 괴로움을 당하는 것이냐고 합니다. 오늘 말씀은 이스라엘과 하나님 사이에 공개 변론을 하고 있습니다.

1. 하나님은 이스라엘 백성과 어떻게 공개적인 변론을 하십니까?(1,2) 이스라엘을 괴롭게 하는 것은 누구입니까?(3) 하나님은 이스라엘을 어떻게 사랑하셨습니까?(4,5)

(하나님의 공개적인 변론)

1,2절을 보십시오. “너희는 여호와의 말씀을 들을지어다 너는 일어나서 산을 향하여 변론하여 작은 산들이 네 목소리를 듣게 하라 하셨나니 너희 산들과 땅의 견고한 지대들아 너희는 여호와의 변론을 들으라 여호와께서 자기 백성과 변론하시며 이스라엘과 변론하실 것이라” 너희는 하나님의 말씀을 들으라고 합니다. '여호와의 말씀을 들을지어다'라는 말은 선지자들이 중요한 선언을 할 때 자주 사용하는 문구입니다. 선지자 미가는 하나님의 변호인으로 이스라엘과 변론하도록 부르심을 받았습니다. 선지자 미가의 직무는 하나님께서 이스라엘에게 그 동안 어떻게 은혜를 베푸셨는가를 변호하는 것입니다. 산이나 작은 산들 앞에서 이스라엘과 하나님 사이를 변론하며 재판하자고 합니다. 산을 향하여 변론하자는 말 '에트 헤하림'을 '산과 더불어 쟁변하다'로 번역해서는 곤란합니다. 미가가 여호와의 변호인으로서 쟁론할 상대는 이스라엘이며 '산'은 단지 증인이나 배심원일 뿐입니다(2절). 산과 견고한 지대들은 여호와의 변론을 들으라고 합니다.  여호와께서 백성들과 쟁론하시려고 할 때 '산들과 견고한 지대들'이 증인으로서 초청을 받습니다. '산들과 견고한 지대들'은 이스라엘 역사와 더불어 하나님께서 이스라엘 백성들에게 행하신 모든 사역의 산증인들입니다.(Smith). 만약에 이스라엘 온 역사와 더불어 살아온 산들과 견고한 지대들이 말을 할 수 있다면 아마도 그들은 이스라엘의 불성실함을 정죄하고 하나님의 신실함을 찬양하게 될 것입니다. 하나님은 공개적으로 재판하십니다. 이스라엘 사람들은 하나님이 자신들을 괴롭게 한다고 생각하였습니다. 특히 그들이 하나님의 징계를 받아서 외적의 침략을 받을 때 그런 생각을 합니다. 그러나 과연 하나님이 이스라엘을 괴롭게 하였느냐고 따지십니다. 하나님은 온 땅이 보는데서 자기 백성 이스라엘과 변론합니다.

(괴롭게 하지 않으시는 하나님)

3절을 보십시오. “이르시기를 내 백성아 내가 무엇을 네게 행하였으며 무슨 일로 너를 괴롭게 하였느냐 너는 내게 증언하라 ” 여호와께서는 이스라엘의 죄를 고소하시기 전에 먼저 이스라엘로 하여금 자신들의 생각을 변호할 수 있도록 여지를 주십니다. '괴롭게 하였느냐'(라아)는 약속을 지키지 않거나 고난을 줌으로 인내의 한계에 도달하였느냐는 말입니다. '괴롭게'는 하나님께서 이스라엘 백성들을 괴롭힘으로 이스라엘이 더 이상 참을 수 없어서 하나님께 순종하지 않았음을 암시합니다. 하나님은 '너는 내게 증거하라'는 명령을 통해서 이스라엘이 당신에게 순종하지 못하게 할 정도로 인내의 한계에 도달하도록 하는 고통을 준 적이 없다고 항변하십니다. 또한 선지자들은 비록 이스라엘이 불의와 재물 앞에서 자기 욕망과 하나님의 율법이 상치됨으로 인해서 괴로움을 당했을런지 몰라도 실제적으로 괴로움을 당하신 분은 하나님이라고 선포하고 있습니다(사 7:13;43:24;말 2:17). 하나님은 이스라엘을 사랑하셨지 괴롭게 하지 않으셨습니다. 아합은 엘리야를 만나서 이스라엘을 괴롭게 하는자가 너냐고 물었습니다. 하나님이 이스라엘을 괴롭게 했다는 말입니다. 그러나 하나님이 이스라엘을 괴롭게 한 것이 아닙니다. 이스라엘이 하나님을 괴롭게 한 것입니다.

(이스라엘을 사랑하신 하나님)

4,5절을 보십시오. “내가 너를 애굽 땅에서 인도해 내어 종 노릇 하는 집에서 속량하였고 모세와 아론과 미리암을 네 앞에 보냈느니라 내 백성아 너는 모압 왕 발락이 꾀한 것과 브올의 아들 발람이 그에게 대답한 것을 기억하며 싯딤에서부터 길갈까지의 일을 기억하라 그리하면 나 여호와가 공의롭게 행한 일을 알리라 하실 것이니라” 본문은 하나님께서 이스라엘에게 베푸신 은혜를 나열한 것입니다. 하나님은 결코 이스라엘을 괴롭히신 적이 없습니다. 도리어 그들을 속량하시기 위해서 수많은 사람들을 보내셨으며 역사를 행하셨습니다. 하나님께서 이스라엘에게 베푸신 은혜를 증거하는 본문에 기록된 모든 사건들은 출애굽에서 가나안 정복까지 있었던 대표적 사건들의 나열입니다. 하나님은 애굽 땅 430년 노예살이에서 이스라엘을 인도하여 내셨습니다.   '인도하여 내어'(헤어레티카)는 '괴롭게 하였느냐'(헤레티카)와 동음이어의 형태를 이루고 있습니다. 하나님은 이러한 언어적 유희(word play)를 통해서 역설적인 증언을 하십니다. 하나님은 이스라엘을 괴롭히신 적이 없으며 도리어 애굽에서 종살이하던 이스라엘을 속량하여 구원의 은총을 베푸셨습니다. 하나님께서 이스라엘을 출애굽시키신 사건은 하나님의 구원과 사랑을 증거하는 선지자들에게 매우 중요한 근거였으며 역사 신학이 되었습니다(McComiskey). 그들에게 모세와 아론과 미리암을 보내서 돌보게 하셨습니다. '모세'는 이스라엘을 출애굽시킨 지도자였으며 선지자였습니다(신 18:15-22). '아론'은 제사장의 시조로서 이스라엘 백성의 지도자였습니다.(민 12:6;14:5,26; 20:7,29) '미리암'은 여선지자였습니다(출 15:20). 하나님은 이스라엘을 출애굽시킨 것에서 만족하지 않으셨습니다. 그들의 조상에게 약속한 젖과 꿀이 흐르는 가나안 땅으로 그들을 인도하기 위해서 합당한 지도자들을 세우셨습니다. 발락은 발람을 통하여 이스라엘을 저주하고자 하였으나 하나님은 그 저주를 바꾸어서 복을 주셨습니다.  이스라엘이 가나안으로 향하는 과정에서 모압 왕 발락이 발람을 통해서 이스라엘을 저주하려고 했습니다.(민 22-24장). 그러나 하나님은 발람에게 나타나셔서 그로 하여금 발락 왕의 말대로 이스라엘을 저주하지 못하고 축복하도록 하셨습니다. 싯딤에서 길갈까지 오는 위험한 길을 하나님을 보호해주시고 가나안 땅을 주셨습니다. '싯딤에서 길갈까지의 사건'은 미디안의 패배, 요단 강을 건넘, 여리고를 무너뜨림등을 의미합니다. 미디안은 이스라엘로 하여금 자기 백성의 여인들과 음행을 하게 하고 우상을 섬기게 하였으나 하나님은 음행한 이스라엘 사람들과 미디안에게 진노하셨습니다(민 25:1-18). 또한 하나님은 홍해를 갈랐던 동일한 기적적인 방법으로 여호수아를 통해서 이스라엘이 요단강을 건너게 하셨습니다. 할례를 행하셔서 언약 백성이 되게 하셨습니다(수 3:1-5:15). 뿐만 아니라 이스라엘은 길갈에 진을 치고 하나님께서 가르쳐 주신 방법으로 철옹성이었던 여리고 성을 무너뜨리고 정복하였습니다(수 6:1-27). 하나님은 이스라엘이 출애굽하여 가나안 땅을 정복하는 과정에서 경험하였던 초자연적 역사를 상기시킴으로 하나님 자신이 결코 이스라엘에게 불성실하시지도, 괴롭히지도 않으셨음을 변증하셨습니다. 하나님은 이스라엘을 사랑하시고 복주시는 하나님이십니다. 하나님은 공의로우신 하나님이십니다. '의롭게 행한 것'(치드코트)은 '의로운'의 복수 형태로서 문자적으로는 '공평'을 의미합니다. 의롭게 행한 것은 종교적인 의미는 물론 세속적인 의미로도 사용되었습니다. 이것이 하나님에게 사용될 때에는 하나님께서 신실하셔서 이스라엘과 맺었던 언약을 성실하게 지키시는 것을 가리킵니다. 하나님은 앞서 출애굽에서 가나안 정복에 이르기까지 이스라엘과 함께하셔서 대적자들을 물리치시고 약속한 축복의 땅으로 인도하셨음을 예증하심으로 자신의 신실하심과 의로우심을 드러내신 바 있습니다 하나님이 이들을 신실하게 사랑하셨는데 이들이 괴롭게 살아가는 이유는 무엇입니까? 이것은 이들이 가지고 있는 죄입니다. 이들의 죄는 무엇입니까?

2. 이스라엘 사람들은 무엇으로 하나님을 기쁘시게 하고자 합니까?(6,7) 하나님이 이스라엘에게 요구하시는 것은 무엇입니까?(8,9)

(제물이나 몸을 기뻐하지 않으시는 하나님)

6,7절을 보십시오. “내가 무엇을 가지고 여호와 앞에 나아가며 높으신 하나님께 경배할까 내가 번제물로 일 년 된 송아지를 가지고 그 앞에 나아갈까 여호와께서 천천의 숫양이나 만만의 강물 같은 기름을 기뻐하실까 내 허물을 위하여 내 맏아들을, 내 영혼의 죄로 말미암아 내 몸의 열매를 드릴까” 본문은 하나님께서 역사적 예증을 통해서 자신의 신실하심을 드러내신 것에 대한 이스라엘의 답변입니다. 미가는 마치 이스라엘이 말하는 것처럼 자신이 이스라엘의 변명을 대신 하고 그것이 얼마나 잘못된 생각이며 하나님께서 경멸하시는 외식적인 종교 행위인가를 드러내었습니다. 하나님께 무엇을 가지고 나가야 할까요? 하나님은 수많은 숫양이나 기름을 드릴까요?  '천천의 수양'이나 '만만의 강수같은 기름'은 하나님의 관심을 얻고자 드리는 수많은 희생 제물을 가리킵니다. 죄와 허물을 위해서 맏아들이나 내 몸을 드리는 것을 기뻐할까요? 이스라엘은 이렇게 생각하였습니다.  '맏아들'은 이스라엘이 하나님의 환심을 사기 위해서 드릴 수 있는 최상의 희생 제물을 말합니다. 실제로 맏아들을 희생 제사로 드리는 행위는 가나안의 풍습이었으나 이스라엘은 이를 받아들여 종종 행하였습니다(왕하 3:27;16:3;사 57:5). 사실 이스라엘이 드리고자 했던 '일 년 된 송아지', '천천의 수양이나 만만의 강수 같은 기름', '맏아들'은 하나님의 은총을 얻기 위해서, 하나님의 진노를 피하기 위해서 이스라엘이 할 수 있는 최대한의 정성이었습니다(Von Orelli). 그러나 이 모든 것은 결코 하나님을 기쁘시게 할 수 없었습니다. 왜냐하면 하나님이 이스라엘에게 요구하시는 것은 의식적(儀式的)인 행위가 아니라 마음을 드리는 삶의 변화였기 때문입니다(Delitzsch).

(인자와 겸손을 기뻐하심)

8절을 보십시오. “사람아 주께서 선한 것이 무엇임을 네게 보이셨나니 여호와께서 네게 구하시는 것은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 네 하나님과 함께 행하는 것이 아니냐? ” 하나님은 오직 정의를 행하며 인자를 사랑하며 겸손하게 하나님과 함께 하는 것을 기뻐하십니다. 본절은 하나님께서 이스라엘에게 요구하시는 항목을 세 가지로 언급하고 있습니다. '공의'는 의로운 삶을 말할 뿐만 아니라 사회적으로 모든 사람에 대해 공평하게 대하는 것을 의미합니다. 인자를 사랑하는 것은 인간을 사랑하는 것입니다. '사랑하며'에 해당하는 히브리어 '헤세드'는 하나님의 속성이면서 동시에 언약의 기본적인 원리입니다. 그래서 선지자들은 타인에게 '헤세드'를 보이지 못할 경우 하나님과의 언약을 어긴 것으로 이해했습니다. 왜냐하면 타인에게 헤세드를 보이는 것은 하나님의 '헤세드'를 얻게하는 매개체가 되기 때문입니다. 하나님은 자기 백성에게 자신의 속성인 '헤세드'를 보여주고 그로 인해 언약을 맺었던 것처럼, 자기 백성들도 타인에게 '헤세드'를 보여 하나님과의 언약을 신실하게 지킬 것을 요구하십니다(McComiskey). 다음으로 하나님께서 이스라엘 백성들에게 요구하시는 것은 겸손하게 하나님과 더불어 교제하며 행하는 것입니다(Delitzsch). 하나님께서 가장 원하시는 것은 이상의 세 가지입니다. 그렇다고 해서 선지자 미가가 율법에 기록된 희생제사를 무시하는 것은 아닙니다. 미가가 강조하는 것은 앞서 언급된 세 가지 마음 자세와 행위를 동반하지 않은 희생 제사는 하나님께서 원하시는 것이 아니라는 점입니다. 본절에서 요구된 마음의 자세와 행위들은 이스라엘 백성들이 죄사함을 얻는 조건들이 아입니다. 분명히 죄사함은 희생제사를 통해서 가능하다. 그러나 본절의 윤리적 행위들은 이스라엘이 하나님의 언약 백성으로서, 곧 죄사함을 받은 백성으로서 삶 가운데 마땅히 드러나야 할 삶의 규범들입니다. 이것이 없는 희생제사는 아무런 용서도 구할 수 없는 자기 만족의 행위에 불과한 것입니다.

(경외심을 기뻐하심)

9절을 보십시오. “여호와께서 성읍을 향하여 외쳐 부르시나니 지혜는 주의 이름을 경외함이니라 너희는 매가 예비되었나니 그것을 정하신 이가 누구인지 들을지니라 ” - 하나님은 재판장으로서 이스라엘의 범죄를 고발하시기 위해서 피고인 이스라엘을 부르십니다(Lange, Smith). 완전한 지혜는 주의 이름을 경외함이라고 하십니다. '경외함이니라'에 대해서 혹자는 '보리라'(Keil, Kleinert)고 해석하나 시편 86:11에서처럼 '경외함이니라'로 번역하는 것이 자연스럽습니다. 여기서 '경외함'이란 악을 떠나 오직 하나님만을 섬기며 순종하는 삶의 자세를 가리킨다(McComiskey 하나님을 두려워하고 사랑하며 죄를 멀리하는 것을 기뻐하십니다. 하나님은 재물이나 몸보다 우리가 바르게 사는 것을 원하십니다. 하나님을 사랑하고 서로 사랑하기를 원하십니다. 겸손하게 하나님을 잃지 않고 살아가는 것을 기뻐하십니다. 그러나 이스라엘 사람들은 제물은 하나님께 드리면서 정의와 인자와 겸손과 경외심을 버렸습니다. 우리는 하나님이 원하는 것을 알아야합니다. 예수님도 제사를 원치 않고 긍휼을 원하다고 하셨습니다. 하나님은 제사를 원치 않고 순종을 원하신다고 하셨습니다. 제사보다는 감사를 제사보다는 회개를 원하신다고 하였습니다. 오늘 말씀에서도 유사하게 하나님은 제물을 원치 않으시고 정의와 사랑과 겸손과 경외심을 원한다고 말씀하십니다. 우리는 하나님의 마음을 알고 하나님께 순종하는 삶을 살아야합니다. 서로 사랑하고 정의를 행하는 삶을 살아야합니다. 그들은 매를 순히 받고 그것을 정하신 분께 순종하여야 합니다. '매'(마테)는 이스라엘을 향한 하나님의 징계를 의미합니다(Calvin). 선지자 이사야는 매('마테')를 하나님의 심판 도구인 앗수르에게 적용시켜 사용한 바 있습니다(사 10:5,24). 만일 선지자 미가가 이사야와 동일한 방법으로 '마테'를 본 구절에서 사용했다고 한다면, 본 구절은 하나님의 심판 도구로 사용될 앗수르의 침략을 예고한 것이 됩니다(McComiskey). 하나님은 이미 매('마테')로 이스라엘을 징계하실 것을 결정하셨습니다. 그것은 피할 수 없는 길입니다. 그러기에 이스라엘은 하나님이 주시는 '마테'를 순순히 받아들이고 하나님에게 순종하는 삶의 자세, 곧 경외함을 보여야 할 것입니다.

3. 이스라엘은 어떤 죄를 범하였습니까?(10-12) 그들이 죄를 지은 결과는 어떠합니까?(13-15) 지도자들의 죄악은 무엇입니까?(16)

(거짓으로 돈을 번자들)

10-11절을 보십시오. “악인의 집에 아직도 불의한 재물이 있느냐 축소시킨 가증한 에바가 있느냐 내가 만일 부정한 저울을 썼거나 주머니에 거짓 저울추를 두었으면 깨끗하겠느냐 ” 본문은 히브리어 '오드'(*, 그러나)로 시작되며 수사 의문문으로 구성되어 있습니다. 이것은 하나님께서 징계하시기로 결정하셨음에도 불구하고 이스라엘이 본문에서 지적된 죄를 계속해서 범하고 있음을 시사합니다. 본문에서 지적된 이스라엘의 죄는 우상을 섬기는 죄가 아니라 사회적인 불의입니다. 하나님은 이스라엘 사람들이 어떻게 정의를 버렸는지 그들의 죄를 구체적으로 지적하십니다. 그들은 불의한 재물을 모았습니다.  '에바'(에파)는 곡식의 양을 재는 단위입니다. '축소시킨 에바'는 곡식의 양을 속여 나머지를 착복하는 불의한 행위를 가리키며 '거짓 저울추' 역시 그러합니다. 하나님은 이러한 불의를 엄격하게 금하셨습니다(신 25:13-16). 그들은 도량단위를 마음대로 바꾸어 자기의 유익을 취하였습니다.

“12그 부자들은 강포가 가득하였고 그 주민들은 거짓을 말하니 그 혀가 입에서 거짓되도다” 그 부자들은 강포하고 거짓되게 이익을 취하였습니다.  부자들은 단순히 도량 단위를 속여서 불의한 재물을 모은 것뿐만 아니라 자신이 갖고 있는 권력과 힘으로 폭력을 사용하였습니다(2:1;3:2,3). 이스라엘 주민들은 거짓을 말하였습니다. 이스라엘의 죄는 부자들의 불의만은 아니었습니다. 이스라엘 거민들도 혀를 잘못 사용하여 늘 거짓을 말함으로 하나님께 범죄하였습니다. 여기서 '그 혀가 입에서 궤사하도다'라는 표현은 '입을 열 때마다 거짓이 튀어 나옴'을 뜻하는 것으로(Calvin) 이스라엘 거민들의 거짓이 얼마나 많았던가를 나타냅니다. 이들은 정의를 잃어버렸습니다. 하나님은 이런 자들을 매로 징벌하십니다.

(죄의 결과는 만족이 없음)

13절을 보십시오. “그러므로 나도 너를 쳐서 병들게 하였으며 네 죄로 말미암아 너를 황폐하게 하였나니  ” 하나님은 공의를 버린 이들을 황폐하게 하였습니다.  '그러므로'는 이후에 선포된 하나님의 징계가 이스라엘 백성이 범죄한 결과임을 뜻한다. 하나님께서 그들을 징계하시기로 결정하신 것은 이스라엘의 범죄 때문입니다. '너를 쳐서 중히 상하게 하였으며'는 하나님의 징계를 나타내는 표현으로 하나님의 심판 도구인 적들을 통해서 이스라엘이 침략당하여 상하게 되며 질병에 걸릴 것을 의미합니다(Calvin, Von Orelli).

14,15절을 보십시오. “네가 먹어도 배부르지 못하고 항상 속이 빌 것이며 네가 감추어도 보존되지 못하겠고 보존된 것은 내가 칼에 붙일 것이며네가 씨를 뿌려도 추수하지 못할 것이며 감람 열매를 밟아도 기름을 네 몸에 바르지 못할 것이며 포도를 밟아도 술을 마시지 못하리라” 하나님은 그들이 먹어도 배부르지 못하게 하였습니다. 감추어도 보존되지 못하게 하십니다. 그들은 씨를 뿌려도 열매를 거두지 못하게 하십니다. 이스라엘 부자들과 거민들이 자기 만족을 위해서 도량형을 속이고 불의한 재물을 채웠으나 이제는 하나님의 심판으로 인해 더 이상 자기 만족을 채울 수 없게 될 것입니다. 그들이 불의한 재물을 숨겼을지라도 하나님의 심판 도구인 적들의 칼 앞에서 모든 것을 빼앗기게 될 것이며, 그들이 추수한 모든 것의 혜택을 누리지 못하게 될 것입니다. 결국 속여서 이익을 취하여도 남는 것이 없습니다. 그들이 이런 괴로움을 당하는 것은 그들의 죄악 때문입니다. 그들은 이런 괴로움을 당하며 그들의 죄를 깊이 회개해야 합니다.

(지도자들의 죄)

16절을 보십시오. “너희가 오므리의 율례와 아합 집의 모든 예법을 지키고 그들의 전통을 따르니 내가 너희를 황폐하게 하며 그의 주민을 사람의 조소 거리로 만들리라 너희가 내 백성의 수욕을 담당하리라”  오므리는 군대장관으로 왕인 시므리를 살해한 후에 북이스라엘의 왕이 되었으며 여로보암의 우상 숭배를 계속하였습니다(왕상 16:25,26). 또한 그 아들 아합은 이방여인인 이세벧과 결혼하였으며(왕상 16:29-34) 아버지 오므리의 죄악을 본받아 재물에 대한 만족을 채우기 위해서 가난한 자의 고혈을 짜내었습니다. 바알 숭배를 허용하여 우상 숭배를 조장하였습니다. 이에 반대하는 선지자들을 박해하였습니다(왕상 18-21장). 그는 자신의 탐욕을 위해서 나봇의 포도원을 빼앗고 나봇을 죽인 자입니다. 미가 당시의 이스라엘은 오므리와 아합 왕의 죄에서 벗어나지 못하고 있었습니다  이스라엘은 이들처럼 강포하고 우상을 숭배하였습니다. 하나님은 이들을 황폐하게 하며 조소거리로 만드십니다. 지도자들은 백성의 수욕을 담당하게 될 것입니다. ..너희가 내 백성의 수욕을 담당하리라 본 구절 앞에 '레마안'(그러므로)이 위치해 있습니다. 이스라엘의 죄, 곧 오므리와 아합 집의 규례를 따르는 이스라엘의 죄로 인하여 그들은 심판을 받습니다. 이스라엘은 적들의 침략으로 황폐하게 될 것이며 하나님의 백성임에도 불구하고 멸망을 당함으로 이방 거민들 사이에서 비난과 조롱거리가 될 것입니다

(나를 괴롭게 하는 것은 바로 죄임)

나는 이번 감사제 수양회를 섬기며 마음 속에 큰 괴로움이 임했습니다. 정말 하나님의 역사를 섬기는 것이 이렇게 괴로운 일이라면 하나님을 섬길 수 없다는 생각이 들었습니다. 유성 목자가 마음에 불신이 들어간 것으로 마음이 고통스러웠습니다. 나는 주님을 위해서 더욱 충성하고 사랑한다고 생각하였습니다. 그런데 하나님이 나를 왜 괴롭게 하느냐고 생각하였습니다. 그러나 하나님은 나를 괴롭게 하는 것은 나의 죄라고 말합니다. 내가 하나님 앞에서 바로 서지 못하는 것입니다. 하나님 앞에서 정의를 따라서 바로 행하지 못하고 하나님을 경외하지 못하는 것입니다. 제가 나의 죄를 깊이 회개합니다. 제가 하나님을 경외하며 하나님을 존중히 여길 수 있기를 기도합니다.

미가서 6장 강해 끝